Что означает инь и ян. Что означает символ инь янь. Мифы и заблуждения относительно Инь Ян ци

Водоснабжение дома и дачи

Каждый из нас видел символ Даосской монады , но не все задумывались о значении черно-белых точек, находящихся в центре черной и белой областях. Древнекитайская мифология гласит, что Инь — Ян – это символ творческой целостности диаметральностей во Вселенной. Он изображен в виде круга, который символизирует образ бесконечности. Данный круг разделен на две половины волнистой линией. Одна часть черная, вторая – белая.

Внутри круга симметрично расположены две точки : белая на черном фоне и наоборот, черная на белом. Эти точки повествуют о том, что две великие силы вселенной несут в себе зарождение противоположности. Черное и белое поля означает Инь и Ян , они так же симметричны, но их симметрия не статична. Благодаря такой симметрии, происходит непрерывный круговорот, и когда одно из начал достигло своего апогея, оно уже готово отступить: «Ян, достигая вершины своего развития, отступает перед Инь. Инь, достигая пика развития, отступает перед Ян».

Инь и Ян – это два противоположных и взаимозаменяющих начала, пронизывающие всю китайскую культуру. Древние китайцы считали, что все проявления Дао были порождены при помощи взаимодействия двух разносторонних сил.

Разделу Неба и Земли предшествовала первозданная целостность мира. Началом всего существующего называли Хаос. Для творения мира, хаосу необходимо было распасться. Он диссоциировался на 2 основных элемента: Инь и Ян.

Изначально Инь и Ян означали темный и светлый склоны горы. С одной точки зрения они представляли только разные склоны горы, с другой – они ничем не отличаются друг от друга. Их качественное отличие можно обусловить определенной силой, солнцем, которое освещает оба склона по очереди.
Инь и Ян соотносятся с такими стихиями, как огонь и вода. Цикл данных стихий включает 2 этапа, которые символизируются со стихиями металла и дерева. Таким образом, образуется трансформационных круг Инь и Ян, который имеет свой центр. Эмблема центра круга – это стихия Земли. Таким образом, разворачивается пятеричная структура, объединяющая в себе Инь и Ян с триадой творения, поэтому и является символом мироздания.

Значение символа Инь - Янь Значение символов Инь и Янь берет свое начало из древней китайской философии. Символ Инь-Янь был открыт еще в 7 веке до нашей эры. Как известно, весь мир состоит из противоположностей. И сила амулета Инь-Янь заключается как раз в сочетании противоположных сил, в их уравновешенном и гармоничном сосуществовании друг с другом. Неважно, что представляют собой эти начала: единение, согласие, любовь или дружбу, в борьбе ли они находят консенсус. Только неразрывно взаимодействуя между собой, они развиваются. Древнекитайские мудрецы трактовали Инь-Янь как символ единства целого, как противоположные части его, взаимодействующие между собой, взаимопереходящие друг в друга, составляющие вместе общую, сильнейшую энергию «ци». Эта неразрывная связь частей определяет развитие энергии «ци». Концепция Инь и Янь считается основой всего, а посему даже объясняет природу Дао, которая базируется на двух основных позициях: - «Все находится в состоянии движения». - «Противоположности притягиваются и дополняют друг друга». Что же, всё-таки, означает знак Инь-Янь? Каждый, рассматривая этот символ, выделяет его основные характерные черты: - Компоненты символа, Инь и Янь, заключены в замкнутый круг, что означает бесконечность всего сущего на Земле. - Равное разделение круга на две половинки, окрашенные в противоположные цвета (белый и чёрный) подчёркивают равнозначность Инь и Янь, их противоположность. - Разделение круга не прямой линией, а волнистой, создаёт как бы проникновение одной противоположности в другую, их взаимное влияние одного знака на другой. Ведь увеличь один знак – другой без сомнения будет уменьшен. - Влияние одного знака на другой подчёркивается также симметричным расположением точек – «глаз» - противоположного цвета, то есть, цвета «противника». Это означает, что знак Инь «глядит на мир глазами» знака Янь, а знак Янь воспринимает жизнь «глазами» знака Инь. По мере развития цивилизации, люди стали придавать этому символу разные значения, расширяя смысловой охват его. Существуют такие «расшифровки»: земля – небо, низ – верх, холодное – теплое, женское – мужское, злое – доброе, вредное - полезное, тёмное - светлое, пассивное - активное, старое – молодое, внутреннее – внешнее, мать – отец, ночь – день, долина – гора, север – юг, зима – лето, чувства – мысли, постоянное – изменчивое, луна – солнце, получение – отдача, мягкий – твёрдый, смерть – жизнь, и др. Но всегда и во всем, речь идет только о противоположностях. Взаимодействующие друг с другом силы непрерывны. Они постоянно переходят друг в друга. Знак китайского символа Инь-Янь несёт в себе вселенские, непрерывно и вечно переходящие друг в друга силы. Он также значит активные начала, у которых знаку Янь соответствуют дерево и огонь, а знаку Инь – металл и вода. Земля является в этом учении нейтральной. Кроме того следует учитывать, что знак Янь несёт значение светлого, активного, мужского, доминирующего. А знак Инь заключает в себе значение тёмного, тайного, женского, спокойного. Однако, помня о единстве противоположностей, даже одного, конкретно взятого, человека нельзя причислять к той или иной категории. В каждом из нас присутствует как сила Инь, так и силы Янь, в каждом человеке есть противоположности. И чем в большем равновесии находятся эти силы, тем успешнее личность. То же самое можно сказать и про отношения мужчины и женщины. Именно оберег с символом Инь-Янь помогает уравновешивать две противоположные энергии, подавляя доминирующую и усиливая слабую. Талисман Инь-Янь дарит своему владельцу полное равновесие в энергетическом плане. Он помогает найти вторую половинку, достичь успеха в карьере и добавляет гармонии в жизнь. Ведь символ Инь-Янь несёт значение не только борьбы и единства, непрекращающегося движения и активной энергии, но и гармонии, красоты. Инь-Янь в виде тату или символа-оберега на кулоне означает энергетическую подпитку, что защищает человека от всего плохого, злого. Пожалуй, это один из наиболее древних и сильных талисманов. Здесь, правда, есть небольшой нюанс: оберег должен быть будто настроен на того, кто его носит. Иными словами, человеку с тату Инь-Янь важно быть осведомленным в существовании двух противоположных энергий, в их мощном воздействии на жизнь, дальнейшую судьбу личности. Самое интересное, что, чем гармоничнее, чем в большем равновесии находятся Инь-Янь, тем более успешен этот человек.

Каждый из нас стремится быть счастливым, находиться в гармонии с собой и с окружающим миром. Мудрость Востока раскрывает перед нами законы, которые помогут это сделать.

Согласно учению феншуй весь мир пронизывают две противоположные энергии, которые несмотря на свои различия, не могут существовать отдельно. Для наглядности рисуют знак инь-янь, на котором изображен круг, разделенный плавной линией на две равные, но разные по цвету, части – черную и белую. И в каждой из них помещен маленький кружочек другого цвета. Таким образом, подчеркивается значение смысла рисунка: единство двух противоположностей инь и янь.

Их можно встретить повсюду. Янь обозначает более активную энергию, мужское начало, а символ инь – пассивную, женское начало. Соседствуя, они содержатся во всем живом и неживом, но в разных количествах: в некоторых людях, вещах преобладает янь, а в некоторых – инь. Если же количество меняется, то происходит «перекос», который приводит к стрессам, проблемам, дисгармонии. А соединив в себе два начала, человек становится воплощением Вселенной и ощущает себя с миром единым целым. В доме также стоит поддерживать равновесие энергий, если же оно нарушится, то жить в нем станет невыносимо.

Иероглифы

Инь Янь родом из Китая, поэтому иероглиф каждого из них покажет, какой смысл первоначально вкладывали в этот символ. Иероглиф янь изображается в виде трех частей, левая означает гору, правая – рассвет, а правая нижняя – нельзя, то есть гору с южной стороны.

Иероглиф инь означает гору и тучи, то есть, гору с северной стороны. Также иероглифы могут нести смысл тени – инь и света – янь.

Время преобладания каждой энергии

Как в символе круг разделен на равные части, так и в жизни разделено время, когда господствует то или иное начало. В зависимости от времени суток, фаз луны, времен года янь и инь сменяют друг друга. Рассмотрим более подробно:

Днем светло, поэтому царит энергия янь, достигая своего максимума в обед. Когда опускается ночь, то просыпается инь, проявляя наибольшую активность в полночь.
Фазы луны тоже влияют на распределение энергий. Полнолуние – это время мужского начала, а новолуние – женского. Соответственно, в период полного месяца люди становятся энергичнее и на это время лучше планировать дела, а в новолуние хорошо удаются творческие начинания и размышления.
Весна и лето – солнечные времена года, поэтому им покровительствует янь, а вот зиме и осени – инь. Но тут есть одна особенность: дети, рожденные весной или летом, несут в себе больше иньской энергии, а те, которые появились на свет в холодное время года – носители янской. Существует мнение: на какой период припала большая часть беременности, такая энергия и будет преобладать у ребенка.

Женское и мужское начала в природе

В соответствии с учением фен-шуй наша земля делится на два вида: водный и горный. Символы присутствуют в природе: инь – горы, янь – вода. Так как гора являет собой статичность неподвижность и, вообще, горы – это скелет нашей планеты, то неудивительно, что они воплощают символ инь. А вот вода в морях, океанах, реках, водопадах непрерывно находится в движении, значит и несет в себе более активную энергию янь.

Но горы в свою очередь тоже делятся на два вида: иньские и янские. К первым относятся те, вершина которых острая, а к янским – горы с более гладким, округлым пиком. Аналогично и вода в водоемах может нести в себе энергию инь или янь. Женское начало преобладает в высоких водопадах и быстрых реках, а мужское – в проточных озерах и спокойных реках. Иньской воде свойственно разрушение, а янской – успокоение и умиротворение.

Как использовать закон инь-янь при строительстве дома?

В местности, где преобладают горы, а воды мало, энергия уменьшается. Обратная ситуация: переизбыток воды и недостаток гор ведет к увеличению энергии, и в коне концов к невозможности управлять ею. Поэтому, выбирая участок для строительства жилья, нужно обращать внимания на те места, где символы не подавляются, а уравниваются: поровну инь (гор) и янь (воды).
Также не стоит начинать строиться в местах, в которых растет большое количество деревьев и кустов.
Дом, расположенный недалеко от мест, несущих на себе печать смерти: кладбище, тюрьма, больница, — находится под влиянием энергии инь, которая будет подавлять активность и энергичность.
Однако не следует делать поспешный вывод, что местность, несущая в себе энергию янь, сделает вашу жизнь более счастливой. Мужское начало приведет к тому, что жизненные события будут проходить очень быстро. Поэтому при выборе местности для постройки дома очень важно наличия баланса между двумя началами.

Как установить баланс энергий в доме?

Если ваше жилище уже построено, и вы не можете изменить окружающую

его местность, то есть еще способы для достижения гармоничного сосуществования двух начал. При преобладании подавляющей энергии инь необходимо входную дверь сделать более меньших размеров или вообще ее перенести. Подойдет и перекрасить ее в красный цвет, или увеличить освещенность перед входом в дом. В основе таких действий лежит логичная причина – через дверь в жилище проникает большая часть энергии.

При переизбытке энергии янь надо предпринять противоположные меры. Дверь сделать темно-синей, ослабить освещенность крыльца, добавить тень на участке, посадив кусты и деревья. Водоем тоже уменьшит активную энергию.

Инь-янь в квартире и на рабочем месте

Символы присутствуют и внутри помещения, инь помогает отдыхать, а янь работать. В этих помещениях также следует соблюдать равновесие между энергиями. При его нарушении практически невозможно будет успешно заниматься любым делом. Разница между началами допускается только в небольших количествах и определяется тем, какая именно деятельность здесь будет. На рабочих местах необходимо усиливать мужскую энергию. Для этого:

надо хорошо проветривать помещение;
инструменты и приборы должны быть чистыми;
поставить маленький аквариум или фонтан;
увеличить яркость освещения;
стены помещения не должны быть белыми, если это изменить нельзя, то украсьте их картинами и цветами;
можно включать музыку;
повесить на стену часы.

Последние два пункта объясняются тем, что звуки усиливают активную энергию. При этом энергия Янь не должна подавлять Инь, а лишь преобладать над ней.

Если вы работаете дома, то данные советы подойдут и для рабочего кабинета. В случае, когда трудитесь и отдыхаете в одном помещении, следует как-то его разграничить на два отдельных пространства: для работы и для отдыха. Энергия инь должна царить в спальне и в местах для отдыха. Если брать в общем, то и в квартире, и на работе, мужского начала должно быть немного больше, чем женского. Это будет вас стимулировать к активным действиям и новым свершениям.

Обереги

Инь несет спокойствие, янь – энергию, неудивительно, что этот знак часто изображают на амулетах, кулонах, тату. Он энергетически подпитывает человека и защищает от всего плохого. Поэтому его использование уходит корнями вглубь веков. В каждом человеке присутствуют оба начала, символ пытается их уравновесить и сделать человека цельным и гармоничным.

В этой статье мы рассмотрели, как древневосточный закон Инь Янь может нам помочь в обычной жизни. А именно, учитывая наличие мужского и женского начала при строительстве дома, при его внутренней отделке, используя дополнительные предметы, можно создать хорошую атмосферу для работы или комфортную обстановку для отдыха. Амулеты тоже помогут нам жить активной, насыщенной и гармоничной, спокойной жизнью. Но самое главное – это стремиться достичь баланса между такими разными и неразрывными энергиями, то есть уделять внимание разным сферам жизни, и развивать в себе противоположные, но полезные качества. Тогда нас ждет процветание, благополучие, любовь, здоровье и удача во всех начинаниях.

Инь и Ян - две базовые силы мироздания, которые формируют все Бытие. По сути Инь Ян ци - два противоположных вида энергии , которые проявляются из единой Изначальной природы, коренящейся в Небытие.

Так как в основе всего, что мы можем увидеть и ощутить, о чем можем подумать и распознать, лежит энергия (ци) , то понимая ее природу, мы сможем понять всю Вселенную. Если вы познаете природу Инь и Ян, научитесь осознавать перемены Инь и Ян - это откроет для вас базовые принципы мироздания : , и . Эти принципы лежат в основе Бытия и могут быть использованы для саморазвития и счастливой жизни.

Чаще всего мы привыкли отделять материальное от энергетического, а наши мысли и эмоции вообще считаем чем-то воздушным, отделенным от внешнего мира и принадлежащим исключительно нам. Но на самом деле, тонкое формирует более грубое, и познав основу, можно изменить все остальное .

Хотите сделать свою жизнь счастливой, решения мудрыми, обрести здоровье и реализовать свой потенциал целиком и полностью - начните изучать природу Инь Ян. Это основа, на которой строится все мироздание, это те кирпичики, которые обеспечивают любые перемены вокруг и внутри вас. Вам стоит понять, как борьба двух противоположностей рождает все перемены Бытия и помогает жизни проявиться из Небытия. Тогда вы узнаете, как изменить свою жизнь к лучшему…

Те, кто хочет заниматься даосскими практиками, просто обязаны изучить теорию Инь Ян и позже, во время практики, сопоставить свои знания с реальными ощущениями и осознанием энергетических процессов внутри себя. Это откроет двери к пониманию строения Вселенной и процессов, лежащих в основе всех изменений внутри и снаружи.

Инь и Ян ци лежит в основе нашего духа, жизненной силы и тела. Поэтому и изучать природу этих двух сил нужно в трех слоях реальности, прежде всего, наблюдая за своим сердцем и сознанием, своей ци во время практики и своим телом в течение жизни.

Мифы и заблуждения относительно Инь Ян ци

В интернете можно встретить достаточно много упоминаний Инь и Ян. И многие из них вообще никак не связаны с даосизмом. Так что сначала я хочу развеять несколько заблуждений относительно этих двух сил Вселенной.

И прежде всего предлагаю договориться, что Инь пишется с мягким знаком, так как это женское начало, а Ян без мягкого знака, так как это мужское начало. В интернете можно встретить название «Инь Янь», что режет слух 🙂 Хотя конечно, это не существенно для понимания смысла, лежащего за словами.

Инь и Ян не переходят друг в друга

Очень часто можно встретить идею о том, что Инь и Ян переходят друг в друга, когда происходят какие-либо перемены. Это неверное трактование диаграммы Инь Ян, которая широко распространена в интернете:

Важно раз и навсегда понять, что Инь и Ян - это противоположные силы, которые отталкиваются! Они не могут переходить одна в другую: Инь не может превратиться в Ян, а Ян не может превратиться в Инь. Но они могут заменять друг-друга, то есть может изменяться их баланс в определенной точке пространства и в определенное время.

На диаграмме выше видно, что все начинается из Небытия (пустая окружность). Небытие - это состояние, когда нет никаких проявлений, которые можно было бы измерить и распознать. Это пустота, которая содержит в себе потенциал всего мироздания, но сама по себе никак не проявлена.

Сначала происходит рождение Бытия (окружность с точкой посередине). В этот момент все мироздание - единое целое. Его отличие от Небытия в том, что его уже можно заметить и сравнить с пустотой Небытия. В этот момент появляется разница между жизнью и смертью, между проявленным и непроявленным.

Далее происходит разделение Бытия на две базовые силы Вселенной - Инь и Ян (полосатая окружность) . Этому знаку Инь Ян более 3000 лет, он возник во времена неолита. Черные полосы соответствует энергии Инь, а белые - энергии Ян. Эти два вида ци располагаются во Вселенной как бы слоями. Они противоположны друг другу, отталкиваются и производят противоположный эффект во всем, в чем проявляются. Незакрашенная середина полосатой окружности символизирует исходное Единство всего Бытия. То состояние, к которому в конце-концов возвращаются даосские мастера .

Китайский термин «ци» можно перевести как энергия или жизненная сила. Но у ци также есть и свое сознание, которое обеспечивает ее движение и проявление особым образом. Поэтому говоря Инь и Ян ци, я подразумеваю некие две жизненные силы, составляющие также и одухотворенную основу Вселенной!

Приходя в движение Инь и Ян ци проходят 5 стадий, которые также называют 5 движений ци (У Син). По сути эти 5 стадий представляют собой разное сочетание количества Инь и Ян в определенное время и в определенном пространстве. Все процессы во Вселенной образуются за счет этого изменения баланса Инь и Ян. Самый простой пример - смена дня и ночи или смена времен года.

Инь и Ян проходят через следующие фазы, отображенные на рисунке выше:

Вода - зрелая Инь. Фаза, когда в определенном времени и пространстве энергии Инь максимально много, а Ян - минимально мало.
Дерево - растущий Ян, когда Инь начинает убывать, а Ян начинает расти.
Огонь - зрелый Ян. В этой фазе количество Ян максимально много, а Инь минимально мало.
Земля - фаза равенства Инь и Ян, точка Гармонии.
Металл - молодая Инь, когда Ян убывает, а Инь начинает расти.

Названия этих фаз придуманы даосскими мастерами по внутренним ощущениям каждой фазы движения Инь Ян! Это не просто красивые названия, а те, что отражают качество ци, которое вы можете почувствовать и сами, если начнете практиковать упражнения Нэйдань (внутренней алхимии).

Стоит также рассмотреть более современную диаграмму Инь Ян, которая получила самое широкое распространение и вводит в заблуждение многих людей относительно природы Инь и Ян ци.

В этой диаграмме черная половина круга обозначает Инь, а белая - Ян. Убывание черной половины и ее плавный переход в белую и потом обратно символизирует изменение баланса Инь и Ян, то есть те 5 движений ци, о которых я кратко рассказал выше. Но вот белая и черная точки приводят к ложным идеям о взаимном превращении Инь в Ян, а Ян в Инь. А все дело в том, что эту диаграмму конфуцианцы подсмотрели у даосов и начали трактовать по-своему. В исходном виде точки были приближены к центру диаграммы и показывали алхимический процесс сплавления Инь и Ян.

Сплавление Инь и Ян производится на первом уровне Нэйдань, как один из шагов к полному Единству с Дао. Для этого ученик сначала учиться работать со своей ци, накапливает ее в достаточно большом количестве, уплотняет и потом усердной практикой соединяет две отталкивающиеся силы в единое целое. Это приводит к тому, что его ци становится на порядок мощнее. Любая практика начинает работать во много раз лучше, в сознании происходят определенные изменения и начинается долгий Путь к духовной самореализации.

Но так как современная диаграмма потеряла свою исходную форму и уже не отражает алхимический процесс, то наличие точек можно трактовать, как: когда Ян достигает своего пика Инь скрывается, а потом опять начинает нарастать и, достигнув своего пика, скрывает Ян. Изменяется баланс Инь и Ян, но не они сами! Все это кажется мелочью, пока не начинаешь читать философские тексты, которые делают далеко идущие выводы исходя из ошибочного понимания природы Инь и Ян и неверной трактовки этой диаграммы.

Проявления Инь и Ян

Чтобы понимать что такое Инь и Ян и как они влияют на все, что нас окружает, необходимо научиться видеть их проявления. Внутри нас количество Инь и Ян поровну, если только мы не нарушаем свою Гармонию. Но Инь и Ян ци распределены по телу неравномерно, где-то есть и Инь и Ян, а где-то скапливается больше Инь или больше Ян. То же самое и с их распределением по Вселенной. Есть места где больше скапливается Инь, а есть где больше скапливается Ян.

Базовое проявление силы Ян в движении от центра к периферии (рассеивание) . Потому Ян может себя проявлять во Вселенной как:

рассеивание под давлением (сопротивление) и потому твердость, стойкость, но и упрямство, негибкость
благодеяние, отдавание, но и расточительность
сострадание, доброта, но и ярость, раздражение (рассеиваем энергию и в случае добра и в случае ярости)
рождение чего-то нового, создание и творчество, но и активное эгоистичное вмешательство в естественный ход вещей
движение, но и суета, пустое беспокойство
мужское
огонь, тепло, свет, солнце, звезды, небо

Базовое проявление силы Инь - движение от периферии к центру (сжатие) . Поэтому Инь может проявляться во Вселенной как:

сжатие под давлением и потому мягкость, гибкость, но и безвольность, слабохарактерность
накопление, сохранение, но и жадность, стремление к выгоде
безмятежность и гармония, но и безразличие
совершенствование того, что рождено, формирование, но и разрушение, деформация
покой, но и безынициативность
женское
вода, холод, темнота, сила гравитации, луна, земля, черные дыры

Обе силы могут нести пользу и могут нести вред! Ян рождает, а Инь формирует и развивает. Когда Ян окончательно рассеивается, Инь уничтожает то, что было рождено. Инь накапливает, а Ян растрачивает.

Но нужно понимать, что Инь и Ян распространены во Вселенной слоями и потому весьма относительны . Например, Земля по сравнению с Солнцем - это Инь, так как Солнце содержит намного больше Янской энергии, чем Земля. Но если сравнить Землю с мертвым астероидом, то Земля более теплая и живая, чем он. И можно в этом контексте сказать, что Земля - это Ян, а астероид Инь (и еще это более верно, если Землю сравнить с черной дырой).

Эта относительность по началу может вводить в ступор, как это Земля Инь по сравнению с Солнцем, но по сравнению с черной дырой - Ян? Все дело в том, что Земля обладает силой гравитации, что является одним из проявлений силы Инь. Но при этом внутри Земли есть магма, горячее ядро, которое содержит энергию Ян. Ее мало, если сравнивать с Солнцем, но по сравнению с более Иньским объектом ее достаточно, чтобы сказать, что Земля это Ян. При этом на самом деле Земля просто содержит и Инь и Ян. Но в практике даосы всегда рассматривают Землю как источник энергии Инь, так как источником Ян является Солнце (из него ведь проще брать Ян ци).

Так наши внутренние органы и каналы относят к Иньским или Янским, но в Иньских каналах может быть также и Ян ци! Просто названия выбираются по основной функции канала или органа в определенном контексте! Поэтому следует всегда понимать в каком контексте вы рассматриваете те или иные объекты и процессы.

Но важно понимать, что эта относительность не превращает Инь в Ян и наоборот! Так вода есть проявление Инь, но горячая вода будет уже излучать тепло, то есть Ян ци, но при этом сама вода не перестанет быть Инь. Поэтому древняя диаграмма Инь Ян, где отображена полосатая окружность, где каждое черное кольцо (Инь) противостоит белому (Ян) более точно отображает реальное распределение Инь и Ян во Вселенной.

Небесная пружина Инь Ян и великий предел

Мы подошли к самому важному на мой взгляд в природе Инь и Ян. Так как базовое проявление Инь является движение от края к центру, то есть сжатие и концентрация, то Инь ци склонна к накоплению. А Ян ци склонна к рассеиванию, так как ее базовое проявление - движение от центра к краю.

В итоге мы можем проследить механизм возникновения любых процессов во Вселенной… После рождения Бытия из Небытия и разделения единого Бытия на две базовые силы Инь и Ян, они находятся в равновесии. Вся Вселенная неподвижна, в ней ничего не происходит. Но с течением времени Инь накапливается в определенных точках пространства, а Ян рассеивается. Это нарушает равновесие в этих точках и ци начинает двигаться, проходя через 5 стадий: Земля, Металл, Вода, Дерево, Огонь и потом по кругу снова Земля…

Все приходит в движение. Когда Инь доходит до своего предела (фаза Вода) в действие вступает закон Гармонии, согласно которому Инь начинает уменьшаться, а Ян увеличиваться. В трактате Лао-цзы «Дао Дэ Цзин» об этом сказано так:

Путь Неба таков, что оно ограничивает излишнее и поддерживает недостающее.
Путь мира людей таков, что они отнимают у тех, кто не имеет достатка, и прислуживают тем, кто имеет с избытком.
Дао Дэ Цзин, 77 (перевод Александра Кувшинова)

Это мгновение, когда Инь достигает предела и запускается механизм Небесной Гармонии, называют Великим пределом. Сам механизм иногда называют Небесной пружиной, так как он действует подобно пружине. Восстановление баланса Инь и Ян, после того, как Инь чрезмерно накопилась, а Ян рассеился, подобно взводу пружины в часах. И заводит этот механизм сама Вселенная. Человек чаще всего сопротивляется этому, нарушая принцип Гармонии, что ведет ко множеству страданий. Но об этом я рассказываю в другой статье, .

Современная диаграмма Инь Ян также называется Великим пределом. Возможно, именно из-за этого механизма Небесной пружины, который восстанавливает Гармонию, после того, как дисбаланс Инь и Ян доходит до предела. Это великий предел потому, что именно в момент завода Небесной пружины Небытие как бы поддерживает Бытие, чтобы то просто не разрушилось.

Напомню, что ци не просто энергия, а жизненная сила, обладающая одухотворенностью и сознанием. Все механизмы, создающие жизнь - заложены в самом тонком слое реальности!

Механизм Небесной пружины вы можете наблюдать во всех процессах Вселенной. Например, круговорот воды в природе… Вода (Инь) испаряется и образует облака, закрывая Солнце. Это меняет количество Ян ци под облаками и приводит к нарушению равновесия Инь и Ян. Когда количество воды в облаках доходит до предела, начинается дождь. Он восстанавливает баланс Инь и Ян и все начинается снова. Это же можно проследить в изменении атмосферного давления, ветрах, течениях, изменениях климата, миграции животных, движении жидкости в нашем теле или движении ци согласно суточному ритму.

Понимание природы Инь и Ян дает нам возможность понять принцип Гармонии, Недеяния и Единства. А следование этим принципам позволяет не терять счастье из-за перемен Инь и Ян в нашей жизни, сохранять здоровье до самой смерти и жить в достатке. Все это я детально рассматриваю в других статьях, посвященных принципам даосского мышления.

5 движений ци (круг У Син)

Чтобы лучше понимать перемены Инь и Ян, стоит немного детальнее рассмотреть 5 движений ци.

Во-первых, хочу еще раз подчеркнуть, что все перемены Инь Ян происходят в определенное время и в определенном пространстве. Например, смена времен года в южном или северном полушарии.

Соотношение количества Инь и Ян в пространстве меняется и проходит 5 стадий, о которых я уже кратко говорил выше. На рисунке ниже показан круг У Син (5 движений ци) , где стрелками показан порядок порождения каждой из 5 фаз и порядок подавления .

Круг порождения выглядит так:

Вода (зрелая Инь) порождает Дерево (молодой Ян) - то есть после предельного накопления Инь ци ее количество начинает уменьшаться, а количество Ян ци начинает увеличиваться, что и порождает фазу Дерево. Пример этой фазы - очень раннее утро, когда ночь пройдя свой пик начинает уходить.
Дерево (молодой Ян) порождает Огонь (зрелый Ян) - то есть Ян ци продолжает расти и доходит до своего предела в фазе Огня. Пример, весна (Дерево), которая сменяется летом (Огонь).
Огонь (зрелый Ян) порождает Землю (гармония) - Ян ци дойдя до максимального значения рассеивается и уменьшается, пока не сравняется с Инь ци. Пример, глубокое безмятежное состояние сердца и сознания, когда человек ничем не расстроен и не возбужден, а просто спокоен.
Земля (гармония) порождает Металл (молодая Инь) - Инь ци постепенно накапливается и баланс Инь и Ян сдвигается в сторону Инь. Пример, осень, когда приходит первая прохлада.
Металл (молодая Инь) порождает Воду (зрелая Инь) - накопление Инь доходит до предела и переходит в фазу Воды. Пример, наступление Зимы или старости.

Есть множество соответствий всевозможных процессов (перемен во Вселенной) каждой из 5 фаз круга У Син внутри нас и вовне. Перечислять их все бесполезно. Лучше, чтобы вы уловили саму суть этих перемен и научились распознавать Инь и Ян в любом процессе, который решите проанализировать.

Но вот вам некоторые соответствия каждой фазе, просто для ознакомления:

Вода

Плотный (основной, иньский) орган - Почки
Полый (парный, янский) орган - Мочевой пузырь
Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Чёрный
Время года - Зима
Вкус - Соленый
Положительные эмоции - Нежность
Отрицательные эмоции - Страх
Патология эмоций - Фобия
Ткани тела - Кости
Заставы тела - Уши
Выделения - Моча
Звук - Крик
Этап жизни - Смерть
Сторона света - Север
Планета - Меркурий

Дерево

Плотный (основной, иньский) орган - Печень
Полый (парный, янский) орган - Желчный пузырь
Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Зелёный
Время года - Весна
Вкус - Кислый
Положительные эмоции - Доброта
Отрицательные эмоции - Гнев
Патология эмоций - Меланхолия
Ткани тела - Связки и сухожилия
Заставы тела - Глаза
Выделения - Слезы
Звук - Плач
Этап жизни - Рождение
Сторона света - Восток
Планета - Юпитер

Огонь

Плотный (основной, иньский) орган - Сердце
Полый (парный, янский) орган - Тонкий кишечник
Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Красный
Время года - Лето
Вкус - Горький
Положительные эмоции - Любовь, радость
Отрицательные эмоции - Злость, нетерпение
Патология эмоций - Истерия
Ткани тела - Сосуды и кровь
Заставы тела - Язык
Выделения - Пот
Звук - Пение
Этап жизни - Рост
Сторона света - Юг
Планета - Марс

Земля

Плотный (основной, иньский) орган - Селезёнка
Полый (парный, янский) орган - Желудок
Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Жёлтый
Время года - Межсезонье (бабье лето, но между всеми 4 сезонами, то есть 4 раза в год встречается)
Вкус - Сладкий
Положительные эмоции - Покой
Отрицательные эмоции - Беспокойство
Патология эмоций - Ипохондрия
Ткани тела - Мышцы
Заставы тела - Полость рта
Выделения - Слюна
Звук - Смех
Этап жизни - Зрелость
Сторона света - Центр
Планета - Сатурн

Металл

Плотный (основной, иньский) орган - Лёгкие
Полый (парный, янский) орган - Толстый кишечник
Цвет энергии, которую вырабатывает основной орган - Белый
Время года - Осень
Вкус - Острый
Положительные эмоции - Мужество, порядочность
Отрицательные эмоции - Печаль
Патология эмоций - Депрессия
Ткани тела - Кожа
Заставы тела - Нос
Выделения - Слизь
Звук - Вздохи
Этап жизни - Старость
Сторона света - Запад
Планета - Венера

Следует понимать, что все эти соответствия даосские мастера определили благодаря практике, а не просто придумали! Например, на этом сайте есть видео с , которая полностью базируется на круге У Син (5 движений ци).

Некоторые соответствия используют для , некоторые для его совершенствования. Этот же круг используют и в фэншуй, в понимании перемен Инь Ян для гадания или продумывания стратегии. По сути эти перемены происходят во всех процессах, а значит теория Инь Ян может быть использована в любой области человеческой деятельности . Но чтобы использовать это, вам также понадобиться изучить 5 базовых принципов даосского мышления, чтобы вообще понимать, как можно использовать перемены Инь и Ян для решения своих задач.

На рисунке круга У Син также есть стрелки, которые образуют пятиконечную звезду. Это круг подавления. Например, Вода подавляет Огонь… То есть, если в фазе Воды Иньской энергии будет слишком много (действие Небесной пружины по каким-то причинам ослаблено), то в фазе Огня Янской ци будет недостаточно и круг 5 движений ци начнет давать сбои. Так, например, если мы едим много соли и нарушаем водный баланс почек с помощью алкоголя, то это негативно скажется на работе сердца (так как Инь в почках будет слишком много). Почки соответствую фазе Воды, а сердце - Огню.

Но проблемы могут возникать и в круге порождения… Например, если мы часто испытываем страх и почки этим ослаблены, то в следующей фазе движения ци - Дереве, будет нехватка ци. А значит печень, которая соответствует фазе Дерева, будет недополучать нужное количество энергии.

Конечно, в реальности все может быть намного сложнее, но всю сложность порождают 2 типа связей между фазами движения Инь и Ян ци: связи порождения и связи подавления. И это касается не только здоровья наших внутренних органов, а вообще всех процессов во Вселенной.

3 слоя реальности и качество Инь и Ян ци

Вся ци не только делиться на Инь и Ян, но также имеет и другие различия. Прежде всего она делиться на Изначальную или прежденебесную и обычную или посленебесную энергию.

Изначальная ци или Прежденебесная - коренится в Небытие, она более тонкая по своему качеству, одухотворенная и является основой, для обычной ци. Изначальную ци еще называют Прежденебесной, так как эту ци мы получаем до рождения, прежде чем увидим небо. Ее запас у нас ограничен и когда он заканчивается, мы умираем. Даосские мастера научились восстанавливать запас Изначальной ци и продлевать жизнь, чтобы иметь возможность полностью реализовать свой духовный потенциал и обрести Единство с Дао. Для работы с Изначальной ци используются практики Нэйдань.

Обычная ци или Посленебесная - это более грубая энергия, которая порождена Бытием (она вторична по отношению к Изначальной ци). Мы вдыхаем ее извне, поглощаем с едой и водой и напрямую впитываем из окружающего пространства. Обычную ци достаточно легко почувствовать и научиться с ней работать. Именно с ней мы работаем во всех упражнения Цигун.

Но ци делиться не только на Изначальную и обычную, но еще и разделяется по степени грубости на 3 вида, соответствующие 3-м слоям реальности: физическое тело, ци и дух. Эти 3 вида ци еще называют тремя сокровищами.

Первое сокровище - Цзин . Это сущностная энергия тела, которая создает форму нашего физического тела и тесно связана с ДНК и РНК. Она храниться в нижнем даньтяне (который отвечает за здоровье физического тела) и почках, но присутствует во всем теле.

Цзин, как я уже сказал выше, делиться на Изначальную и обычную энергию. Изначальную мы получаем от родителей при зачатии и ее запас ограничен, а обычную мы потребляем с едой.

Чтобы Цзин хорошо выполняла свою функцию, она должна быть «живой», пропитанной Ци (более тонкой ци, которая описана ниже). Именно поэтому во многих упражнениях Цигун, когда мы впитываем энергию извне, мы ведем ее в нижний даньтянь, чтобы напитать нашу Цзин ею и оздоровить. И именно поэтому полезно есть такую еду, в которой осталась живая Ци (жизненной силой).

Второе сокровище - Ци . На китайском вся энергия называется ци, но конкретный вид энергии, который можно перевести как «жизненная сила» также называется Ци. Чтобы не путь эти два слова, я буду писать Ци с большой буквы, когда имею ввиду именно жизненную силу, особый вид ци, хранящийся в среднем даньтяне и энергетических каналах.

Благодаря Ци все системы нашего организма работают синхронно, а жидкости двигаются. Напомню, что любая ци - не просто энергия, она еще несет в себе информацию и обладает особой формой сознания!

Все процессы, которые протекают в нашем теле, происходят благодаря Ци. И в даосских практиках, когда мы перемещаем энергию по нашей энергетической системе, - это всегда Ци, так как Цзин передвигать невозможно (это основа тела), а дух можно только питать Ци и направлять на постижение Изначальной природы и мироздания. Поэтому как только появляется застой Ци, слабая проходимость энергетических каналов, накопление мутной Ци - человека начинают одолевать болезни.

Ци в нашем теле выполняет несколько функций:

Стимуляция роста и развития - Ци способствует росту и развитию организма, а также физическим преобразовательным процессам во внутренних органах. Если Ци становится мало или она слабеет, то рост и развитие организма замедляется, а сила и потенциал внутренних органов и каналов падает.
Регулирование температуры тела - если эта функция Ци нарушена, то человека может ощущать холод или жар, что также влияет на кровяное давление и подвижность конечностей.
Защитная функция - Ци защищает нас от внешнего неблагоприятного воздействия. У нас есть защитное поле Ци, которое образуется из энергии выступающей за пределы тела из мелких энергетических каналов. Если мы болеем, внутренняя Ци начинает бороться с болезнетворной Ци, постоянно усиливая свое давление, пока полностью нас не излечит.
Контролирующая функция - Ци регулирует поток и распространение крови по телу, управляет умеренными выделениями пота и мочи. Нехватка Ци может вызвать нарушения кровообращения.
Функция преобразования - благодаря ей происходят всевозможные преобразования на уровне физического тела. Если эта функция ослабевает, то может нарушаться обмен веществ, происходят нарушения в работе внутренних органов, болезни крови и т.д.

Сам средний даньтянь тесно связан с нашей сердечной природой, силой воли и характером. Когда у нас много энергии в среднем даньтяне, то все наши черты характера (и положительные и отрицательные) проявляются ярче и мощнее. Так что несмотря на огромную роль Ци для нашей жизненности, она также сильно влияет и на состояние нашего сердца и сознания, поскольку ее значительная часть храниться в среднем даньтяне и тесно связана именно с ним.

Ци, также как и Цзин, делиться на Изначальную и обычную. Изначальную Ци мы получаем во время нашего зачатия, но и после нашего рождения ее запас продолжает расти примерно до 14 лет. После этого приток Изначальной Ци заканчивается и мы просто тратим ее на жизнь. Когда ее запас заканчивается, человек умирает. А обычную Ци мы впитываем напрямую извне, а также вдыхаем вместе с воздухом и поглощаем вместе с едой (вместе с обычной Цзин).

Третье сокровище - это Шэнь . Шэнь - это дух, самый тонкий вид ци, который тесно связан с верхним даньтянем, отвечающим за интеллект и нашу связь с духом. Шэнь - также как и предыдущие два сокровища делится на Изначальную энергию и обычную, их называют Изначальный дух и Познающий дух.

Изначальный дух (Шэнь) существует вечно, это наша прямая связь с Дао. Духовное развитие - это процесс постижения нашей Изначальной природы (Изначального духа)! А Познающий дух дается нам во время рождения, он представляет собой нашу личность, которая исчезает, когда после смерти приходит время родиться вновь. В процессе духовного развития даосские мастера сливают эти два вида духа, направляя Познающий дух на постижение Изначального духа. И потому, достигнув полного единства со своим Изначальным духом даосский мастер может жить вечно, сохранив свою личность (но порядочно ее почистив).

Связь трех сокровищ друг с другом

Три даньтяня связаны друг с другом центральным энергетическим каналом и это обеспечивает связь трех сокровищ и их взаимное влияние. Ци (второе сокровище) активно циркулирует в теле, обеспечивая все внутренние процессы и в большинстве практик мы прежде всего работаем именно с Ци. И с помощью нее мы можем оздоравливать себя, напитывая Цзин Ци, а также можем развивать свой дух, направляя Ци на питание Шэнь.

Когда Ци в нижнем даньтяне много, то все энергетические каналы также получают ее в достаточном количестве и здоровье человека улучшается. Излишки Ци из нижнего даньтяня поднимаются в средний и человек начинает более активно вести себя в социуме, его таланты и недостатки проявляются ярче, помогая развиваться и добиваться успеха. Если Ци продолжает поступать в нижний даньтянь за счет даосских практик, то излишки Ци из среднего даньтяня поднимаются в верхний, что повышает интеллект человека, усиливает его творческие способности и помогает принимать более мудрые решения в сложных жизненных ситуациях.

Если же человек слишком сильно напрягает свой ум, обдумывая какие-то проблемы, то это истощает Ци в верхнем даньтяне. Если человек упорствует дальше, следуя своим эгоистичным желаниям, то верхний даньтянь может втягивать дополнительную Ци из среднего даньтяня, ослабляя характер человека. Это приводит к беспокойству, эмоциональной неуравновешенности и потере внутренней гармонии (за что отвечает средний даньтянь). Если процесс продолжается, то средний даньтянь берет Ци из нижнего, а это ослабляет уже физическое здоровье.

Если человек излишне эмоционален, то растрачивает Ци, находящуюся в среднем даньтяне. А это ведет к тому, что больше Ци потребляется из нижнего даньтяня и меньше Ци поступает в верхний. Также если человек много работает физически или чрезмерно много занимается спортом, это уменьшает запас Ци в нижнем даньтяне, и он уже не может подпитывать средний и верхний даньтяни. Это автоматически снижает интеллект, силу воли, нарушает внутреннюю гармонию и т.п. То есть все 3 сферы: физическая, эмоциональная и духовная связаны на энергетическом уровне.

Все, что происходит во Вселенной, сначала происходит на уровне ци, и только потом, иногда спустя длительное время, проявляется на уровне физической материи. Поэтому следует помнить, что нарушая гармонию (равновесие Инь и Ян) на уровне тела, жизненной силы или духа, вы вредите всей системе, всем трем сокровищам.

Инь Ян и три сокровища

Итак, мы рассмотрели, что вся энергия делиться на Инь и Ян, а также бывает Изначальной и обычной. Но также она делиться по степени грубости на 3 вида (3 сокровища): Цзин, Ци и Шэнь. И вполне логично, что каждое сокровище, бывает Изначальным или обычным, а также и Изначальное и обычное делятся в свою очередь на Инь и Ян.

То есть у нас есть:

Изначальная Цзин Инь и Изначальная Цзин Ян - мы не работаем с ними напрямую, но косвенно поддерживаем и укрепляем с помощью практик Нэйдань, когда работаем с Изначальной Ци.
Обычная Цзин Инь и Обычная Цзин Ян - они являются основой физического тела и мы поглощаем эти виды энергии, когда едим пищу. После еды животная и растительная Цзин перерабатывается и трансформируется в нашу внутреннюю Цзин. Для укрепления этих видов энергии используются упражнения для тела, например, комплекс Дао Инь.
Изначальная Ци Инь и Изначальная Ци Ян - активно используются в практиках Нэйдань для оздоровления, продления жизни и питания Шэнь (духовного развития). Все глобальные внутренние трансформации проводятся с помощью этих видов ци. Даосские мастера могут пополнять запас Изначальной Ци за счет особых практик, а обычный человек нет.
Обычная Ци Инь и обычная Ци Ян - эти виды энергии мы получаем вместе с пищей, воздухом, а также впитываем напрямую. Во время выполнения практик Цигун мы работаем именно с этими видами ци.
Изначальный дух Инь и Изначальный дух Ян - это та часть нас, которая существует вечно. У обычного человека Изначальный дух обычно находится в спящем состоянии Инь. Но если мы начинаем активно заниматься духовным развитием, питая наш дух с помощью Изначальной Ци и чаще проявляя свою Изначальную природу, то Изначальный дух (Шэнь) становится Янским, проявленным.
Познающий дух Инь и Познающий дух Ян - этот дух проявляется через нашу личность, сердце и сознание. По мере того, как мы живем, мы накапливаем омрачения и заблуждения, сталкиваясь с ограниченностью этого мира. Если ничего с этим не делать, то наш Познающий дух все больше содержит в себе Инь и все меньше проявляется как Ян. Если же мы практикуем Сингун и активно очищаем свое сердце и сознание, то постепенно избавляемся от Иньских качеств.

А с точки зрения относительности Инь и Ян, о которой я писал выше, если сравнить Изначальный дух и Познающий, то Изначальный дух - это Ян (так как он уже совершенен), по сравнению с Познающим духом (который Инь и содержит много эгоистичных заблуждений)! Задача совершенствования с помощью даосских методов, поменять Изначальный и Познающий дух местами, чтобы Изначальное было главным, а эгоистичное - второстепенным. Это и происходит, когда человек начинает постигать свою Изначальную природу.

Внутренние трансформации для даосского ученика начинаются со сплавления Инь и Ян Ци, а заканчиваются сплавлением Изначального духа и Познающего, а также соединением всех трех сокровищ (Цзин, Ци и Шэнь) в единое целое. Такой процесс завершается обретением тела света, яркой вспышкой, в которой даосский мастер исчезает из проявленного мира (Бытия) и обретает тотальное Единство с Дао. По своему желанию он может вернуться в наш мир снова, проявляя свою индивидуальность (личность), которая сохранилась вместе с его Познающим духом. Но внутренне, с точки зрения развития, такой мастер будет совершенен и идентичен всем другим мастерам, которые также реализовали свой духовный потенциал полностью и достигли тела света. Именно про таких мастеров говорят, что они обрели вечную жизнь, так как они достигли единства с Дао и при этом сохранили свою личность (напомню, что личность обычных людей стирается при перерождении).

Что делать, чтобы сплавить Инь и Ян и двигаться в сторону Единства с Дао

Все большие внутренние изменения начинаются тогда, когда человек начинает практиковать методы Нэйдань (внутренней алхимии) . И первым крупным результатом является сплавление Инь и Ян Ци. Но прежде чем приступить к этому, сначала необходимо заложить фундамент для будущих изменений :

научиться работать с обычной Ци , чувствовать ее, накапливать, направлять на циркуляцию
увеличить внутренний запас обычной Инь и Ян Ци
выровнять баланс Инь и Ян
подготовить тело для длительных медитативных практик с помощью комплекса Дао Инь или других упражнений для тела
очистить энергетические каналы от мутной Ци
начать очищать свое сердце и сознание от омрачений и заблуждений

С одной стороны, древнекитайскому символу «Инь-Ян» повезло гораздо больше, чем свастике. В его графическом выражении уже был заложен определенный смысл. Сами понятия «Инь» и «Ян» с момента своего возникновения тотчас попали в руки китайских философов, поэтому их значение не столько принципиально менялось с течением времени, сколько расширялось и углублялось.

Однако на Западе изящество и экзотическое очарование этого кружка, разделенного волнообразной линией на черно-белые стороны (с вкраплением на каждой стороне маленьких точек противоположного цвета) приобрело такую популярность, что символ был растиражирован не хуже, чем знаменитая улыбка Моны Лизы. «Инь-Ян» лепят на майки, его можно заметить среди обильной бижутерии чернокожих рэпперов, без него не обходится практически ни одна книга о восточных единоборствах. В результате смысл знака упрощается, искажается, а чаще всего - полностью нивелируется.

Поэтому нам придется вернуться к исходной точке - в Древний Китай времен создания знаменитого трактата «И-цзин» («Книга Перемен»). Именно в этом «пособии по гаданию» понятиям «Инь» и «Ян» был впервые придан серьезный космогонический смысл, как двум противоположным началам мироздания. Те, кто еще получал советское образование, наверное помнят один из трех основных законов диалектического материализма - закон единства и борьбы противоположностей. Интуиция китайских мудрецов, по сути, открыла этот закон еще в XII веке до н.э.

Считается, что сперва слова «Инь» и «Ян» означали просто «теневой» и «освещенный» склоны горы. Если это так, то трансформация этих понятий была весьма логична - ведь по-разному освещенная гора не перестает быть единой цельной горой, к тому же освещение - процесс не статичный и способен к изменению. Китайские философы фактически с самого начала дали понять, что все противоположности не только части единого целого, не только части взаимосвязанные, но и части взаимодействующие, взаимопереходящие. Чаще всего их трактовали как разные проявления сути мира - энергии «ци», по сути, и определяющие его развитие.

Подтверждений этому вокруг было предостаточно: зима сменялась летом, семена возвращались в почву, племена и государства распадались и собирались. В «И-цзин» и была сделана попытка установить причины и ход этого мирового циклического движения. Для этого «Ян» обозначали сплошной, «Инь» - прерывистой линией. Затем они собирались во всевозможные тройные сочетания - триграммы.

Первые восемь триграмм открыл легендарный император Фу-си (правил 2852-2737 гг. до н.э.). Считается, что на эту мысль его натолкнули трещины на панцире черепахи. За каждой из триграмм было закреплено определенное значение.

Сын Фу-си - Цзи-Чану, пытаясь охватить все разнообразие мирового процесса, сдвоил триграммы отца. В результате получилось 64 гексаграммы, гадая на которых, старались определить тенденции «нынешнего момента» и действовать исходя из этого знания.

Постепенно значения двух противоположностей расширялись и вскоре охватили почти все основополагающие понятия. На схеме приведены некоторые из них.

Несмотря на то, что оба противоположных начала практически изначально мыслились как равные, китайские школы нередко отдавали предпочтение одному из них в ущерб другому. Так, конфуцианцы, помешанные на иерархии всего сущего, особо привечали «Ян», считая светлое небесное активное начало «благородным», на которое стоит равняться (в отличие от презренного «Инь», хотя… куда уж без него?).

Даосы, как бы в пику нелюбимым ими конфуцианцам, напротив, более привечали стихию «Инь» - пассивную, пустую, мягкую, водную.

Лао-цзы «Дао дэ цзин», гл. 76, 78:

«Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

…Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять».

Основанные дзэн-буддистами (оригинальное сочетание буддизма и даосизма) боевые искусства были самым ярким подтверждением того, как можно грамотно и гармонично использовать стихию «Инь». Вспомним хотя бы айкидо, принцип которого - «Победа над агрессором - дело рук… самого агрессора».

Основатель даосизма Лао-цзы считал, что гармония между первоначалами не постоянна, равновесие периодически нарушается и восстанавливается. А философ Ван Чун считал, что именно во время нарушения гармонии «Инь-Ян» в природе появляются всяческие противоестественные создания - призраки, драконы, ядовитые растения и животные.

«Чжуан-цзы», гл. 11:

«Когда силы Инь и Ян не находятся в равновесии, нарушается круговращение времен, холод и тепло пребывают в разладе, и здоровье человека терпит ущерб. Тогда люди перестают к месту радоваться и к месту печалиться, лишаются постоянства в жизни, много умствуют, но не могут достичь удовлетворения и бросают дела на полпути».

Более-менее стройную философскую концепцию символ «Инь-Ян» получил у Чжоу Дуньи (1017-1073). Философ попытался синтезировать все многообразие китайских мировоззрений: конфуцианство, даосизм и дзэн-буддизм.

В первую очередь он связал «Инь-Ян» с пятью первоэлементами. По его космогонической схеме сперва был Великий Предел - источник всего-всего-всего (изображался в виде пустого круга), затем Предел начинал двигаться, являя собой стихию «Ян», а, истощаясь, переходил в «Инь», которая, накапливаясь, порождала «Ян» и т.д. Даосы поясняли этот принцип примерами: мол, вода (Инь), сжимаясь, становится твердой (Ян), а твердое при чрезмерном напряжении ломается (вновь Инь).

Взаимодействие же «Инь-Ян» порождает пять элементов: воду и металл (Инь), огонь и дерево (Ян) и промежуточный элемент - землю. А уж «Инь-Ян» вместе с элементами порождает остальную «тьму вещей».

Мудрому человеку, чтобы пребывать в гармонии с миром, требуется лишь разумно и вовремя использовать особенности каждого из первоначал.

«Чжуан-цзы», гл. 15:

«Посему говорится: «В жизни мудрец идет вместе с Небом, в смерти он превращается вместе с вещами, в покое он причастен к силе Инь, в деянии причастен к силе Ян».

Как человек западной цивилизации, я не могу претендовать на доскональное понимание восточной мудрости. «Восток - дело тонкое» и западному человеку трудно оценить всю гениальность хайку (трехстишия) Басе о прыгнувшей в пруд лягушке или в полной мере осознать, как может существовать религия без Бога (даосизм и буддизм).

Однако в отношении к концепции «Инь-Ян» хотелось бы предостеречь от одной пагубной тенденции, особенно часто проявляющейся в художественной псевдоглубокомысленной беллетристике. Если бы речь шла о простой глупости, возможно, это бы и не стоило внимания, но дело в том, что символика «Инь-Ян» нередко приобретает крайне неприятные черты.

Каждый, знакомый с литературой «фэнтези», наверное частенько наталкивался на следующие «мудрые» выводы (якобы подкрепляемые авторитетом древнекитайского символа): «Без добра нет зла», «Нет ни зла, ни добра», «Добро и зло - одно и тоже», «Зло - есть добро, добро - есть зло», в общем, как сказал герой В. Пелевина - «Сила ночи, сила дня - одинакова... фигня».

При этом как-то забывается, что идея «Инь-Янского» равновесия не имеет никакого отношения к человеческой этике. Если вы заметили, на протяжении всей статьи касательно «Инь-Ян» я ни разу не упоминал этические категории «хорошо-плохо», «полезно-вредно»… Потому что понятия «Инь-Ян» - космогонические природные противоположности, не имеющие отношения к нравственности. Скинув человека со скалы, мы совершаем зло, а сбросив груз с падающего воздушного шара - добро. Но разве сам закон всемирного тяготения становится от этого нравственным или безнравственным?

Недаром на Востоке так распространено представление о Срединном Пути. Настоящий мудрец невозмутим и не стоит на стороне какой-либо природной силы. Он сам отвечает за гармонию «Инь» и «Ян» в своем сердце. Зло и добро - это неправильный выбор, диссонанс, нарушение гармонии, несоответствие поступков (глупо плавать на суше и бегать по воде).

И если какому-нибудь безумцу, решившему, что, мол, и хирурги, и наемные убийцы равно полезны и необходимы, вдруг взбредет в голову прицепить к этому мировоззрению «Инь-Ян», то этот символ вполне может разделить печальную судьбу свастики.

«Чжуан-цзы», гл. 23:

«Нет разбойников более опасных, чем силы Инь и Ян, - от них никуда не скроешься в целом мире. Но Инь и Ян не сами лишают нас дарованного нам - наше сердце побуждает их к этому».